| 禅宗六祖慧能大师的故事（8） |
| 当慧能大师将自己的经历讲述之后，天时已晚，大家都散去休息了，相约第二天来向六祖请教佛法。 第二天，韦刺史请求多听些佛法，故六祖大师就升法座法堂，宣示大众的说：“你们大家现将心念清净，不要打妄想，要一心听法，先念《摩诃般若波罗密多心经》。” 接着大师又说：“善知识，觉道的智慧，世在本都具足，在佛不多一点，大众生不少一点。但因执着（迷即不觉悟，不觉悟就是执着），所以不能自己明白。帮要凭借明眼善知识，因他已深入一切诸法实相，故能指示导引，使你明心见性，你应当知道，无论是愚蠢的人，或有智慧的人，其佛性是没有分别的。就因有迷有悟的不一样，所以才有愚人和智慧的人，我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法，使你们每个人都得自己本有的智慧。现在专心一意倾听，我为你说法： 善知识，世间上的人天天口里念“般若般若”（般若是梵语，中文即为智慧。有三：文字般若、观照般若、实相般若。般若具足三种意思，因其金义，故尊重不翻。讲般若的因缘，是应大众的要求），而不认识本性般若，本有的智慧，就像一天到晚念食谱，但是不会饮腹，口诵般若（般若就是空），尽作口头禅，不去实行，即使经一万个大劫还是不能见本有的般若，这对你始终是没有益处。 善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，中文为：摩诃是大， 般若是智慧，波罗蜜是到彼岸。此法需要你心里真能放下看破，什么都空了才生效，不是在口念。若只口念般若，而心理不照般若智慧去做，若还有无明，就是心里不实行，那就像虚妄幻化，像露水，像电光石火似的，毕竟无有是处。 口念心行般若，表里一如去实行，就能见到自性，就是佛，因为自己本性就是佛。自性是真佛，若离开自展出生，就没有佛了，所以佛教里讲“人人皆堪作佛”，只要你修行，即修行自性，回光返照，反求诸己，不向外驰求，定会成佛。 什么叫摩诃？摩诃翻译为大，什么是大？人的心量广大如虚空，就像心想到月球去，就发明火箭。所以说心无边际，无限度，故没有方圆或大或小。心就是无形，大而无外，小而无内，心量也没有青黄赤白黑等颜色的表现，也没有上和下，长和短，自性本无瞋无喜它是中道的；也没有是或非，若有是有非，就不是你的真心了，没有善心所或恶心所。（所以六祖大师对惠明开示说：“不思善，不思恶”）心也没有头或尾，诸佛刹土和虚空是一样的。我们人本有的妙性是空的，没有一个法可得，所谓“自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一通一切通。”自性真空就像我上边所说的道理一样。 善知识，不要听到我说空，就执着空。首先最重要的就是执着于空，你假使说一切空，心空身也空，世界也空了，此时静坐在那地方，就会落到无记空。无记空就像死了似的，什么也不知道，虽是活人，一坐就像死了似的。我们修道，是真空里有妙有，不是什么都不知道。要什么都知道，还要什么都不知道，明明瞭瞭，清清楚楚，就像“心清水现月，意定天无云。”的道理。 世界虚空能包罗万有，种种色色一切相貌包容——日月星宿、山河大地、水泉溪涧、草木丛林、恶人善人，一概兼容并蓄。虚空不会说：“你这恶人我要撵走你，你这善人我欢迎你赶快到虚空里来。”虚空没有这种的分别。它能包容恶法、善法、天堂、地狱、一切大海，及妙高山，均在其中。一般人的自性就像虚空一样，包罗万有。 善知识，自己的本性能包含万法，这也是“大”。万法均在人自性中包含着，应该对一切人，无论是好或坏，均没有欢喜或憎恶的分别。我常对你们说，不好的人终究有好的一开，希望他能觉悟而改过。我有很多不听教的徒弟，教他向南走，他却偏向北边跑；虽不听话，我都用耐心慢慢等着，因为我知道将士炝终会有一天听话的。 一切善恶均在自性里包容着，故不取亦不舍，也不染着善恶的境界。染着也就是取舍，心量等如虚空，所以叫“大”，这就叫摩诃。 迷人但知口说，而不实行。有智慧的人就真正躬行实践，而不作口头禅的把戏，又迷人空心静坐，什么也不想，就说这就是“大”了，这一等人落于顽空，不可与之交谈，因他是邪知邪见，而非正知正见，故不要理会他。 大师又说：“各位都是很有智慧的人，心量的广大是遍法界的，而法界是无所不包，心的用是了了分明，如镜子照物，物来则照，物去则空；它的应用便知一切，知一切即是一，一即是一切，它知自性能生万法，万法返归自性。自性是去来自由，心的本体是没有滞塞不通。没有不通就明瞭一切，而不愚痴，这就是般若。 究竟什么叫“般若”，“般若”是梵语，在唐朝中国话就叫智慧。在所有的地方，任何时候，念念明明瞭瞭，念念不迷，念念没有无明，常用智慧处理一切事，这就是修智慧门。你若一念愚痴，般若就断绝。这断绝是个比喻，并非真正的智慧断绝，因为真正智慧是不生不灭，那么怎会断绝呢？ 意思是在愚痴时，般若不现于前。若是不迷不愚痴，这这时就般若生。例如人说喝酒抽烟是不好的，但你不相信，这就叫般若绝，有智慧的人怎会这样呢？若有人告诉你喝酒抽烟是不好的，就赶快改，这就是般若生。愚痴的人，就是明知不对，但还要试一试。 世间的人都愚痴得不得了，不只一个人，而是多数人都愚痴，他自己不知般若，往往口里说智慧，而心常做愚痴事。这就是不该做的，而他去做了。他常自己说我修行智慧，念念说空，就是般若。在般若有二十种的空门，要空一切。可是他不知真正的空，虽经教懂一点，咒会持几句，经会念几句，但自己毛病仍不改，这就是口头禅。天天说空，而不知改自己毛病，真空是要把无明、毛病习气完全空了，要把你不明白，尽做糊涂事的行为都空了。 般若是没有形相，它无长短方圆，或青黄赤白黑。心生智慧而没有无明，智慧是明明瞭瞭，能知是法非法。你若是能有这样的见解，这就是般若智。 “波罗蜜”中国话就叫“到彼岸”，若解释明白就是离开生、离开灭，没有生灭了。何谓“彼岸”？它是对此岸而说的，此岸就是生死，彼岸是涅槃。在生死涅槃中间经过些什么呢？经过烦恼的大海，烦恼似海，因有烦恼，帮有生死。若断烦恼，那么，生死就是涅槃，涅槃就是生死。若无烦恼，有生死也就没有生死了。我们为何在这里受生死？就因有烦恼。为何有烦恼，就因有无明。但何谓无明呢？就是你不明白的事，若你知道，你有所明白了，此即是般若。 若着到境上，就有生灭，涅槃像水，本无波浪，但风一赤就有波浪，风即无明，波浪就是烦恼。若不着境就像水无波浪，没有波浪就绝生死；我们应该在此地用功夫。你说我心里有很多杂念，那杂念就是波浪。若没有波浪，生来就了了。生灭没有，生死也就了了。有生灭就名此岸。离开境界就无生灭，就像水常运行不息，“通流”即智慧光明偏照，这就叫彼岸，所以叫波罗蜜。这一段经文意义深刻，若能用些功夫研究明白，一生可受用无穷。 |
六祖惠能寺位于四会市贞山风景旅游区内，原寺始建于唐代，距今已有一千三百多年有历史。于清嘉庆十四年重修时，六祖惠能寺的建筑面积为600多平方米，灰沙春墙杉木瓦结构。整体为中轴线平面布局，分别由大门、前殿、后殿及左右辅以的厢房、廊庑及小巷构成一体。寺庙四面环山，山势峻俏，景色宜人。与六祖惠能寺相邻的山间，还有"六 ……【详细】
