| 禅宗六祖慧能大师的故事（9） |
| 六祖大师开示各位： 迷人只知用口念，当口念时，心里却有妄念和不正当的念。若念念依照般若而行，即不做愚痴事，这就是依照自己真性去修行。能明白这种示，这就是般若法。般若就是不愚痴，不做糊涂事。糊涂事有很多很多，本不应做的而你去做了，最要紧的就是淫欲心。本不应该做，但糊涂来了，不但般若忘了，波罗蜜也忘了；而任性行事，恣情纵欲。但人就是欢喜做糊涂事，而不愿修般若法。不行愚痴事，就是般若行。你不修般若行，那就是凡夫；若修行般若行——即断欲去爱，自身就和佛一样。 凡夫就是佛的前向，而佛是从凡夫修成的。因佛以前修般若法，故成佛。而我们为何还是凡夫？就因不修般若法，不修般若行，故性流为情，情变为欲，终不能自拔。若能将欲归回性上，不摇不动，不被无明所转，这就是佛了。烦恼就是菩提，若没有烦恼，也就没有菩提。有人说：“那就不要除烦恼，干脆留着它。”若留着，则烦恼仍旧是烦恼，你应该用科学的方法实验一下——如何实验呢？就是返本还原，譬如手心和手背，手心是烦恼，手背是菩提，只要翻过来便是，没有多也没有少，就差这么一点点——一把它翻过来，那烦恼就变为菩提。我常说：“烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空。”你若明析，则人法皆空，若不明白就仍有所执。 前念愚痴就是凡夫，后念智慧、开悟了就是佛，前念着到境上就是烦恼。如你说此地是重庆市，它和北京不一样，其实它们都是大城市，是没有差别的。若你说重庆不下雪，纽约下雪，那只是你的分别心作怪。若你没有那么多分别心，就没有那么多烦恼了。所以说前念着到境界上就是烦恼，后念离开境界就是菩提。如分别重庆市和纽约不同，不同就有烦恼。若知重庆市和纽约都是空的，分别它做什么？不分别即是菩提，不分别也就少了烦恼，你说是不是。 讲是很容易的，实际上要不生分别却是另一回事。这种境界若能了解，则没有家也没有国了，既然什么都没有，这就叫“应无所住，而生其心”，也叫“应无所住，而生其身”。你可现身到任何地方而无阻碍，你看这妙不妙？这地方就是菩提，你何必叹气呢？若你可以这样，就这样；若不能就慢慢来。所谓“性定主人魔伏朝朝乐，妄念不起处处安”。若你性定了，没有那么多妄想，那一天都是快乐的。妄念不起，则何处都是安乐。为何你觉不安乐？就因有妄念，若无妄念则到处都是极乐世界。 慧能大师又说：“各位善知识，你们自性里都有无量的智慧，摩诃般若波罗蜜这种法，是你自性本具，不需向外驰求，这种法是最尊最高最第一。自性般若智慧是不着住的，也没有往也没有来，过去世、现在世、未来世的诸佛都是从这最尊最高最第一的法生出。你应用你的大智慧打破五蕴烦恼尘劳，若用小智慧则打不破色、受、想、行、识。若不能盾空这五蕴烦恼，那就不能断云消雾散劳，所以欲想有真正般若，就须照见五蕴皆空，所以《心经》上所说：‘观自在菩萨行深般若波罗蜜月多时，照见五蕴皆空。’你看观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢？少的时候就照不破五蕴皆空而除烦恼尘劳，你若能这样修行必定可成佛道。要将贪瞋痴变为戒定慧，就看你变不变。一变说是般若，不变就是愚痴。 善知识，我这个法门，从一种的般若而出无量般若，从一种般若生出八万四千的智慧。为什么要有八万四千的智慧呢？因世人有八万四千尘劳，若将尘劳变过来就是般若。若将尘劳变了，则智慧现前，或是般若智慧是不离自性的，你明白这种法，就是无所念，无所回忆，也不着住，故没有一切诳妄了。用你自己的真如自性，以智慧来观照一切法，不用识心、分别心来观察，不取不舍，这就是见性成佛道。 若你想深入经藏，智慧如海，得到法的滋润和般若妙定，就应修行般若行，念《金刚经》。六祖大师是从《金刚经》开悟的，故主张所有人念《金刚经》应执持而诵念，不要忘了。若能念《金刚经》，就可以见性。 念经须不打妄想，不生种种杂念，以前有个人天天念《金刚经》，有天作梦，梦见一个鬼请他念经超度他，就像我们现在七月十五来超度过去生中的父母。这人问鬼说要念多少经？鬼说：“只念一卷经就可以了”，此人第二天开始念，正念到一半，他的仆人送来一杯茶，他就这么一摆手心里说“不要”，而继续念经。晚上这鬼又来说：“你答应为我念经，只念一半，还有一半没有念。” 此人说：“我明明是为你念了一卷经。” 鬼说：“你是念一卷经，但你念至中音有‘不要’两个字，所以后边的经的功德都不要，没有了。” 此人一想，我是不要茶，不是不要经。但因经上加上“不要”两个字，鬼神就以为他不工功德，大概经的功德被鬼神抢去了，后来此人说好，我再为你念一卷经。当天晚上，这鬼很欢喜地向他叩头顶礼，谢谢他帮忙念经。 所以你们念《金刚经》不要掺杂“不要”两个字，“须菩提，须菩提，不要”，那须菩提就跑了。念《金刚经》是非常有感应的，能够见性。 你们应当知道此《金刚经》功德是没有数量和边际。在经中赞叹《金刚经》的殊胜功德是很清楚的，我现不用完全说。此经是最上乘的法门，是为大智慧人说的，是为具上根的人说的。善根浅簿的人听到此经，心里不信而说：“念经有什么好处？你不吃饭看可不可以活着？”为什么他不信？就像天龙在阎浮提降雨，因为雨水多，城廓村落皆浸在大水里，就像草叶漂流一样。假设雨水落在大海里，却是不增不减，大海代表大根大器的人，他一闻此法就知是自性本趣，就生出信心，小根小智者就像小草似的，一下大雨反将其淹死了，因为他不相信大乘法。 若大乘人，最上乘人，闻说《金刚经》，心即开悟，而知般若本是自性所具，且他常用自己的智慧予以观照，故不一定要认识很多字，才能认识般若的智慧，譬如雨水，不是从天下有的，而是龙能兴云降雨，而使一切众生、草木、有情无情，都受到雨水的滋润而繁衍，一切小川溪流均流入大海而合成一体，无论下多少雨，它是不增不减的。所以说：“佛法如天海，唯信可入，唯智可度。”若没有智慧也不容易到这浩瀚的大海的。 善根浅薄的人，听闻这种以心印心，直指人心成佛的顿教法门，就像根性小的草和花木，若遇大雨就自倒露根不能生长。本来雨是帮助草木生长的，可惜因其根浅，不堪受用，而善根薄弱的人也就像这情形一样。 本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别，只因一个会用，一个不会用了。为什么小根小智的人听闻佛法而不开悟呢？就因他邪见无明深重，不生信心，障碍了圣道。就像太阳被乌云所遮盖着，风吹不散，故阳光不现。太阳光就是你自性的般若。乌云就是你所有的邪见和烦恼。 般若的智慧也没有大小的分别，就因众生习气深，造业重，故迷了。若习气没有那么深，所造的业没有那么重，就会悟了。迷人心外求法，向外驰求，而不知自性般若本具自性佛，向外找佛，所以愈找愈远。没有明白自己的本性，这就是小根的人。 若能闻顿教而即刻开悟，不执着，不向外驰求，自性自悟，自己明白自性的般若，在自己收里常起正知正见，有了真正的智慧，就不起烦恼；没有烦恼，自然就没有尘劳，这就是见性，因它不被烦恼尘劳所转。 修般若行，应不住内、不住外，内无身心，外无世界，但变非顽空，而是内不着身心，外不着世界。你能内处不着，就能来去自由，知从何处来，到何处去。“来”可以说回来，回来到你的身心；“去”是去到法界，虽有来有去，但你不要执着这个来去，所以叫自由，若你执着“来去”，这就不自由，有所阻碍了。来去自由，也可说你的心来去自由，你的性来去自由，也可以说是生死自由。我愿活就活，我愿意死才死，这才是自由。如果我不愿活着就不活着，这不是自杀，因自己知道自己怎样死法，坐在那里如入禅定，就这样走了，这不自由吗？若不自由就走不了。三祖为何手抓着树枝就圆寂而入涅槃呢？就因他生死自由，这就是来去自由。如果我愿意活着就永远不死，愿意死即刻就死去，来去在谈笑之间，就可往生。 就像道生法师，一般人都反对他讲涅槃经，主张阐提也有佛性。当时人人皆以为这是错误的，众人都不以为然，故他发愿说：“如果我讲经契合佛法、佛心的话，将来我在法座上说法而往生，如果讲得不合佛心，此愿不会满的。” 于是他在虎丘山为石头讲经，而它们也点头，接受他所讲的道理是正确的。所谓“生公说法，顽石点头。”以后正当他讲经讲得非常奥妙时，就在法座上往生了。你说这妙不妙？ 你说：“法师，现在你讲的正合我意，我就是不愿执着，不想守规矩。你这儿要人守规矩，就是执着。”你这样想又错了，所谓除执着，是要你除执着心，除去不对的事，可是，对的事就不能不执着，就好像，守规矩才能成佛，故说：“是道则进，非道则退。”，不合乎道要不执着，合乎道就要持诵不忘。持诵就是执着，像诵《金刚经》、修行等。 若说我有些小毛病总不想改，也不要旁人知，这便是执着。若说我这些小毛病就是旁人知道我也不管，别人规劝进也不理，这不是无执着，而是邪知邪见。若有这种邪知邪见，愈修离佛法就愈远。 你能离开执着，就可通达无碍，无所障碍了，能如是修行，就与《金刚经》道理契合，般若智慧现前，否则就不合般若妙理。 “修多罗”是梵语，中文意思是“经”，经是“上契诸佛之理，正契众生之机”，因契理契机，格说契经。所有一切经典及诸文字，大乘小乘，十二部经（即长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论议），皆因人才有这些经，如果没有人，这些经典就没有用了，它是因智慧性才能建立这一切的法。世界上所有麻烦的事，都是因人而生，若没有人，什么麻烦事也就没有。因有麻烦的事生，故有教你免除麻烦的法生。人有八万四千尘劳，故佛说八万四千法来对治，所谓“佛说一切法，为度一切人。若无一切人，何用一切法？”所有一切经书，都是为人说的，如果没有人，一切经书也就用不着了。因为人中有愚痴的和有智慧的，愚痴的人，就像小孩子一样；有智慧的人就像大人一样，小孩子有不懂的事一定要问大人，大人就给小孩子解说缘由，当小孩子忽然间悟解心开，明白这一切的事，那就和有智慧人没有什么分别。 若不了悟，虽然是佛也是众生。若在一念那么短暂的时间明白豁然开悟，众生就是佛。这也就是觉者佛也，迷者从生。一念觉一念佛，念念觉念念佛。一念迷一念是众生，念念迷念念是众生。何谓觉悟呢？即觉悟情、欲是残害身体和令你愚痴的重要问题所在。一念欲心就一念愚，念念欲心就念念愚痴，所谓“业尽情空是真佛，业重情迷是众生。”没有旁的，就是把染污的念头放下，染污的念就是欲念，说得更清楚，就是淫欲的念。若是身去实行这淫欲的念，就是身业不清净。若口中里尽讲绮语，就是口业不清净。若心里总想不清净的淫欲，这是意业不清净，若能身口意都不毁犯，就离成佛不远。一般人背觉合尘，合什么尘？就是合这不清净染污的尘。你若一落到这种情欲上，就有染污，若离开情欲，染污才能离开。所以前尘就合觉，背沉就合尘。你若染污就不得清净，不得清净就不能成佛。欲想清净就不要染污，一染污就是众生，这很清楚的道理。但还要有些助缘来使你清净，最要紧就是不要有自私心，一有自私心就不能清净。若能一切不为个人打算，就会清净。因你没有贪心、瞋心、痴心、我见，这就是悟。故说念悟时，众生是佛。 有人问“所有的人都是佛？”不错，但要悟了才算。若是不悟，就像前边经文说一个普通老百姓，自称国王，若被真的国王知道了，就会把他抓去关在监狱，因为这人谣言惑众，想要造反，所谓：“天无二日，民无二主。” 所以才知道万法原是从心中生出来的，那为何不在自心里修行呢？自心只要去除染污念，去尘，就可立刻见到真如自性。 《菩萨戒经》上说：三来自性是清净没有染污的，你若能知道自己的心而见自己的性，谁都可以成佛。你见到自性你成佛，我见到自性我成佛，他见到自性他成佛，这是最平等的。 《净名经》就是《维摩经》，经上说：忽然间豁达开悟，识自本心，便识得本来面目了。 六祖大师又说：“各位都是有善知识的人，照我说这种法，你们是否都开悟了呢？我从五祖忍和尚处，一听到顿悟法门，就即时开悟。” “我，是一个没有知识生长于偏僻地区的蛮夷人，曾遇五祖弘忍大师（因六祖是五祖的徒弟，故不能直接师父的名字，故说忍和尚）。这位和尚受了很多气，为要传法而受座下人的压迫，他们都要他传法给神秀。你看一个做和尚连传法的自由都没有，要受人控制，这是不是受气呢？故忍和尚忍了很久，后来来了一个蛮夷，五祖心想：‘我要传法给这蛮夷，一个不识字的人，而不管你们这些人’这也是一股气，故三更半夜传法给了我。” 我想，六祖也是五祖的一个知音者，他一听法就开悟了。五祖传法给六祖，并非赌气而传给这不识字的人，而是因为这不识字的人最聪明。他一听就开悟了，而说：“原来自性是清净的，自性是光明的，自性是不动摇的，原来自性是这么妙啊。” 六祖对大众说：“我才将这顿教法六流传广布，令所有学道都顿悟菩提，即时觉悟本心，见自本性。” 你若自己不能开悟，就须寻访明眼的大善知识，因为他是个过来人，所谓“欲知山前路，须问过路人，”反问道于盲，那愈走就愈离谱了。 访大善知识，解释最上乘佛法，指示正路，这明眼大善知识，你和他必有大因缘才能遇着。所谓善知识，是化导一切众生，使之明白本性，见自本心者。所有一切善法，因一切善法，因善知识才能生出。一切善根也是由善知识栽培、灌溉、成就的，像你遇到善知识，天天为你说法教化你，这都是增长你的善根。过去世、现在世、未来世一切诸佛，和十二部经，在人自性中本来都具足，不是向外求来的。可是你若不能明白，就要访善知识指示你成就清净自性的妙体，这样你才能见到自己的本性。 若能自己明白，就不必假借而向外驰求。若以前一向执着仰仗外边善知识的指示才能得解脱，这是不对的，应该要自性自悟，发掘出自己本具的般若。什么缘故呢？因自性有真正的善知识，这也是你真正的智慧，能自己明白。你若自己生出邪迷来，邪就是不正，迷就是不明白。譬如，你不明白它是不正的，如一些不良的嗜好：财钱的就有赌钱的邪迷，抽烟的就有抽烟的邪迷，好色的就有好色的邪迷，好喝酒的就有好喝酒的邪迷。这种邪迷不要以为它不要紧，就因不要紧，所以就愈迷愈深，小迷茫后演变成大迷，由大迷再认为不要紧，就变成老迷，老迷再认为不要紧，就变成死迷，到死还不明白，这是最可怜，就因最初一念邪迷导致而成的。 妄念就是不真不实在的念头，虚妄不实在，尽打妄想。颠倒就是明知这事不对却偏要做，且狡辩说它对。你所好的虽不合法但仍任性做去，这是颠倒，不但你自己这样做，且还要影响他人学你的坏榜样，这是颠倒。想学佛法的人，一定要不颠倒不邪迷，才能有所成就。虽有良师善友教化你，你若不听，那么他也没有办法。善知识不像勘察看你不守法，就把你抓到监狱里。善知识是没有监狱的。你若不听教，他总希望你慢慢改过向善。但是对听话的众生，善知识也不生欢喜心；对不听教的众生，善知识也不恼怒他。 若你在自性里出真实的般若智慧，用般若的智慧剑斩断一切的邪迷妄念、颠倒，在很短的时间，所有的妄念都消灭，就像雪经过太阳晒就溶化，若你认识自己真实的本性，一悟就到佛地。若不识，一迷就到鬼地去。一悟就是用智慧剑将邪迷较断而明白了。所谓“觉者佛也，迷者众生。”你用本有的智慧观照，则内心身外世界有如玻璃一样，里边可以见到外面，外面可以见到里面，这就是“内无身心，外无世界”的境界，虽无身心无世界，而世界身心宛然；虽宛然而不执着，这叫识处在本心，本来自性本心是内外明彻，若识本心，就得到解脱，既是不执着尘劳妄想。若得到解脱，这就是自性般若的定，定就是无念，无意就是戒，无念就是定，再没有妄想妄念这就是慧。无意、无念、无妄就是戒定慧，当戒定慧现前，贪瞋痴就没有了。 |
六祖惠能寺位于四会市贞山风景旅游区内，原寺始建于唐代，距今已有一千三百多年有历史。于清嘉庆十四年重修时，六祖惠能寺的建筑面积为600多平方米，灰沙春墙杉木瓦结构。整体为中轴线平面布局，分别由大门、前殿、后殿及左右辅以的厢房、廊庑及小巷构成一体。寺庙四面环山，山势峻俏，景色宜人。与六祖惠能寺相邻的山间，还有"六 ……【详细】
