| 法师说忏悔 |
| 自性法身五分香 六祖大师在南华寺时，见广州、韶关（曲江）和全国四面八方善知识人士和老百姓，纷纷云集到山中请法，所以就升上法座，登台说法： 各方来的诸善知识，修坐禅的心地法门，要从自性中修起，无论在何时，念念都要心存正念，莫存邪念，有正念就是自净其心了，此法门要你自己修自己行，旁人不能替代，要见自己的法身——即自性，你要见自己心里的真佛，自己度脱自己，自己守持戒律，这样才不辜负各位千里迢迢，来到此山。 既然大家众远方来，聚会在此，我们都是很有缘，都是多生多劫种下善缘，今生才会聚在一起，现你们每个人都胡跪（即右膝着地）。我先传达给你们自性法身五分香，然后才授与无相忏悔，所以你们各各胡跪。 大师又说： 第一戒香，就是自己心里没有一切的是非，没有一切的善于恶，没有嫉妒心。你欲持戒，就要没有嫉妒心、没有贪心、恨心、没有劫害，而且没有土匪打劫害人的事，这就是戒香。 第二定香，就是观看一切善恶境界，心里都接受，这就是定香。 第三智慧香，既是自己不要障碍自己，不要自己对自己过不去，要常用智慧的破无明，观照自性，诸恶不作，可是要广修众善，而心不执着，像梁武帝问达摩祖师说：“我造寺、度僧、布施、供养有什么功德呢？”这就是有所执着，他执着说他有功德，做完要把它忘了，不要说我布施伍佰无、一千元，而觉得自己功德很大，大得将天都顶破了，几乎要顶到三十三天上去了。你若有这样的思想，就没有智慧，这就和梁武帝一样。对父母师长上辈，必须要恭敬，体念慈悲下面的人，周济怜悯孤儿、寡妇等辈。这就是智慧香。 第四解脱香，就是没有攀缘心，若有所攀缘，就是没有放下，总想着这件事。这就是邪念，而不能得到解脱，不思善也不思恶，完全能自在而无所障碍，这就是解脱香。 第五是解脱知见香。即不攀缘善于也不攀缘恶，但也不可执着到空上顽守空寂。不可说我就坐在这个地方，什么也不学，这就空了。其实这是顽空，毫无用处，好像皮球里的空一样，这是顽空，虽一样是空，但那个空什么用也没有。这个耽空守寂的境界，也就和皮球里的空一样。这是顽空。虽一样是空，但它和虚空的空不同。这表示一个人整天就在那里死坐，百物不思，什么也不想，到吃饭时就吃饭，睡觉时睡觉，什么也没有做，白空过光阴，你看这可怜不可怜？ 应该如何说呢？即要广学多闻。现在我们的听经，学习佛法，广泛地去多听多闻。有些人也想学佛法，但又不听经文，也不学佛法，对佛法一窍不通，却又说都明燎，这一类就是耽空守寂的人。 要识自本心，通达一切的佛理，和光接物。什么叫和光呢？如这里有个灯，那里也有灯，灯都有光，你看有没有灯和灯打架，或起冲突而说：“你这个光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去。”没有的。或说：“你这灯光那么小，可以再亮一点，不然的话，你不可和我在一房里发光。”没有的。就是大家在这世界，你行你的道，我行我的道，各行其道面不相妨碍。 你不障碍我，我也不障碍你，这就是和光。光就是光明，不能说你的名誉比较高，就要将你打倒，而显出我有名誉。你行你的事，我行我的事，好像有人嫉妒我，是可以的，但我不嫉妒人。你比我好，我愈欢喜；你愈成功，我愈高兴，这样就是没有嫉妒心了。有人说：“我和他和光，但他不同我和光。”而正确的做法应当是：若你与他和光，就不会知道他不同你和光，你若知他不与你和光，那就表示你还未与他和光。若他不知和光是他的事，不要管，只要我与他和光就好了。 什么叫“接物”呢？即接引众生，接引众机，你欢喜大乘佛法，我就讲大乘佛孝；你欢喜小乘佛教，我就讲小乘的四谛法；你欢喜行菩萨道，我就讲六度万行；你欢喜辟支佛法，我就讲二二因缘。这就叫和光接物，应众生机缘而说种种法，接引众生令众生离苦得乐。 要能无我无人和光接物，你不要说接了一个人就计算自己又度了一个生，有很大的功德。不要以为说我现在度三个比丘、二个比丘尼出家，我的功德很大了。一有这种思想，连一微尘的功德都没有。也就是众生所说的：但求耕耘，不求收获。作了就行了，果报不需问。 要无人无我，行所无事，乃至度人成佛，也不执着度生的功德。所以《金刚经》上说：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”不要早也想念《金刚经》，晚也想念《金刚经》，念来念去对《金刚经》的义理都不紧了，到时还说你看我如何如何。 还有个“我”呢？什么东西都把“我”摆到前边，那你念什么《金刚经》啊。 《金刚经》阐述的是：无人、无我、无众生、无寿者，一切是诸法空相。所以要明白真义，直至菩提。 真性也不变异，这就叫解脱知见香。连知见都解脱，无所执着。 “无人无我观自在”，谁能无人无我，就是观自在菩萨。“非倥非色见如来”，不执着空也不执着有（色就是有，有色相），不落于空也不落于有，就见到佛了。 三皈依、忏悔及发四宏愿 各位善知识，你们跟着我说，同时各自称法名（惠能大师授这些善男、信女三皈依、忏悔及发四宏誓愿）。 以前的念、现在的念及将来的念，念念不被愚痴所转，念念都生智慧。从前我所造的恶业愚迷等罪，就是杀盗淫、贪瞋痴等十恶的罪，我要统统悔改，并愿其在一刹那间都消灭无余，从今以后再不造愚迷的罪了。 有的弟子很骄傲，只知有己而不知有他人，目空一切，天上天下唯我独尊，有的就是狂妄自大，也可说是打妄语，觉得自己不可一世，全世界我是第一伟大的人物，甚至世界各国领袖，都没有我大，这样就叫骄诳。大家要念念不被骄狂所染，从前所犯的骄傲狂妄等罪，也都统统忏悔，愿其在一刹那都消灭，再不起来了。 前边是说愚迷、骄诳；现在是忏嫉妒。嫉妒是最坏的东西，人人修道都被嫉妒障住了。看人比我好，就生出嫉妒心；看人比我聪明，就生出嫉妒心；看人学东西比我快，就生出嫉妒心；看人修道打坐，坐得如如不动，也生出种嫉妒心；看人吃饭吃得多；也生出嫉妒心；看人睡觉睡得多一点，也生出嫉妒心。总之像人家有自己做做不到的就生出嫉妒心，甚至看别人生病生得久，也生出嫉妒心，说为什么我不生病呢？所以说嫉妒是最坏的东西，故你不要被它所左右。从前所有嫉妒恶业，现在统统忏悔，愿在一刹那间都消灭殆尽而不再起。各位善知识，以上我所说的就是无相忏悔的法门。 现在我传授你们无相忏悔，什么叫‘忏’呢？即忏其前愆，就是改过以前的罪业，愚迷骄诳嫉妒等罪，全部都忏悔，永不复起，这就叫忏。什么叫‘悔’？即悔其后罪，就是悔将来所犯的过错，从今天开始，所有的恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，我都明白了，且永远将其割断，再不去做错事了，这就叫悔。忏悔可以灭三世罪，即灭现在世、过去世、未来世的罪都可以灭的。但你要清净其心来忏悔，使你们的身、口、意三业都能清净。凡夫因为太愚痴，只知做错后才知道改过，而不知道要改过自新，以后不要再犯。因为他不悔过，故以前所造的罪也没有灭，而后边的过错又生出来。所以前罪既没有灭，而后过去继续增加，那就愈造愈多，愈积愈深，这样怎能说是忏悔？ 各位善知识，你们既知忏悔后，再与你们发四宏誓愿。你们每人要正心诚意地听。 ㈠自己心里头的众生无边要发愿度。 ㈡自心烦恼无量要发愿断。 ㈢自性法门无尽誓愿学。 ㈣自性里无上佛道，各人皆要发愿来成就。 各位都是有智慧的人，你们不发愿说众生无边誓愿度吗？怎样度众生呢？这不是惠能我来度你们各位众生，而是自性自度。 自己心里的众生，有善、有恶。善的众生他自己知道求无上道发菩提心，但恶的众生就要依你来度了。故要发愿度自己的心里的众生。 讲到这个地方，我们每人都要回光返照自己反省一下：我自己心里头的众生度了没有？我自己的思想是否纯正？行为是否高尚？我是不是有嫉妒心、障碍心，和种种无明的心？自己心里的众生，三是无量无边的，现举出要点：所谓邪迷的众生，要用正当的智慧来度。要用谦恭真实心来度骄慢诳妄的众生。要用善心来度不善心的众生。要用恭敬心来度嫉妒心。若嫉妒此人比我好，就要用恭敬心来化解。各位职经地回光返照，问问自己究竟有没有这些毛病。经上讲度众生，我心里是否有这些众生呢？要是有就要想办法度。你要不度它就把你拖到地狱去，出不来而受苦无穷。 什么叫自性自度呢？即自己心中的邪见、烦恼、愚痴的众生，你要用正见教化他们。你有正见了，就用般若的智慧将愚痴、迷妄的众生打死。有人说：打列众生不是犯戒吗？这个犯戒一点不要紧，在不应犯戒时你又不怕犯，在不犯戒时你又说犯戒了。你自己自性里的坏众生，应该将其除去。将坏众生除去，好众生就安乐了，所以可以杀可以打死它。你们每一个人要自性自度。当邪的众生来了，应用正的众生度它。迷的众生来了，就用悟的众生度它。愚痴的众生来了，你就用智慧来度，恶的众生就用善的众生来度。像这亲度众生，才叫真正度众生呢。 烦恼是没有穷尽的时候，但你要断了它，“断”其实就是变，即将烦恼变成菩提，因为烦恼即菩提，若将烦恼断了，也就断了菩提，所以不要都断尽，要留少少。若将烦恼断尽也就成佛了，现因为想那么快成佛，就留头发丝那么细的烦恼，而将其余的烦恼变成菩提。当菩提多了就可将那小小的烦恼变变成菩提。如何了断烦恼呢，即用自性真正的智慧，除却虚妄的思想，也就是你的邪念、无明。将无明除去，就是断烦恼。 什么叫“法门无尽誓愿学”呢？你应该识自己本心，见自本性，常依正法去行，不要行邪法，这就是真正学佛法。若你单学不行，所学佛法很多，但却不能实际上应用实行，这不是真学佛法。真学者就要去行，好像有些人，来佛教讲堂学佛法，在未学之前抽烟、喝酒、吃毒药，什么毛病都有，但学佛法后烟也不抽，酒也不喝，肉也不吃，毒药那更不用讲了。并且以前都很懒的，从早睡到晚，没有事做就睡觉，但存在不是看经，就是打坐、听经。若不是直学，就不这样苦干了。 地藏经上说，若有国王、宰辅大臣、百官，或者长者、居士、婆罗门、刹帝得，遇最贫穷、残疾、聋哑者，能亲手布施，含笑慰喻，欢欢喜喜地来安慰他，令他有快乐的感觉，这种功德就如供养诸佛一样。所以想要“佛道无上誓愿成”，就如万丈高楼从地起。 成佛要下心，不要贡高我慢而说你看我如何如何，而要低声下气，行于真法，行于正法，行于真正的法，离开迷，离开觉，这个“觉”是指觉官的觉，是恶觉而非正觉。觉有正觉和邪觉之分，邪觉就像有些人，你叫他学正法，他怎样也学不会，但学旁门左道很快就学会了，就拿赌钱来说，他一看就学会了，不用教。这些不正当的很快就学会了，这就叫“恶觉”。修道人要离开恶觉。 如何知道离开恶觉？就是要常生般若（智慧），智慧既是明白，明白就是觉。所谓“除真除妄”，这个“真”是指似是而非的真，而不是真的真。若将真除去，妄也除去，那就是本来的真如自性。真如自性不是真或妄，因为真就有妄，有妄就有真，若没有亡也就没有真了，故真如自性是无妄亦无真。《楞严经》上说：“妄愿诸真，妄真同二”。妄就是显真的，妄和真这两个都是妄，要知“真真”是没有对待的，没有一个真也没有一个假，所以这个真要除，妄也要除。所谓“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。”你能如此，就可见到自己的佛性，意即是佛道自成。 各位听完四宏誓愿了，我再为你们各位授无相的三归依戒。 ——归依觉，两足尊。觉就是佛，佛就是觉，何谓两足尊？即是福慧具足圆满了。 ——归依正，离欲尊。正也就是法，法也就是正；正法，法正。要归依真正佛法，不要归依邪法、天魔外道的法。离欲尊，人人都有一种欲，而这欲真是害死人。人为何不成佛？就因有这欲，有欲就有贪心、瞋心、痴心。而学佛法就要离欲断欲去爱，没有贪欲，所以这叫离欲尊。 ——归依净，众中尊。净者僧也，归依僧，因僧人是清净福田僧，而清净就是不染污，真正的修道人要持银钱戒，身上没有钱那就是净，有钱就不干净，故真正修道的人就要离开钱，但是无钱不养道，所以又要有钱，故不要着住到钱，不要一天到晚尽想攀缘，说某人银行里有几百万，我向他化一笔钱来造庙、盖学校、请一部大藏经。这虽都是功德，可是却忘了这是攀缘，钱是不净物。 从今天开始，大家应称“觉”作师父，觉即是佛。不再归依天魔外道，不再做旁门外道的徒众了常证明自己有自性三宝。今劝各位善知识，归依自笥佛宝，归依自性法宝，归依自性僧宝。佛就是沉，法就是正，僧就是净。你归依觉，就不要生邪迷的心，要少欲知足。人不是不吃肉就是少欲，不是多乍点经就是少欲，少欲就是要离去淫欲心。 在楞严经上这样说：“淫心不除，尘不可出。”淫欲不除而想出三界，那是无有是处。要知足就是没有贪心，穷死也不贪，饿死也不贪，无论如何困难都不生贪心。 不贪财、不贪公、不贪名，这就是两足尊——福慧具足。自己心归依正法，念念不要有邪心、邪见。因为没有邪见的缘故，所以没有人我的分别、贡高我慢、贪、爱和执着了。你能这样，这就叫离欲尊。离开一切的欲。 自心归依清净，则面对一切所有的尘劳——社会上所有的境界，不被流欲所转，不被社会潮流所腐化。你应教化社会、教化众生，而不要被众生教化了。能自性不染者，这就叫众中尊——众生中最尊贵者。因众生都是染着，若想出乎其类，拔乎其萃，与众不同，就要离欲。能没有欲念，教师真正的大丈夫，真正学佛法的人。 如果照此修行，就是自归依的道理。但一般凡夫不明白归依的道理，从早到晚受三归戒。假设你要说归依佛，佛在那个地方？若你没有见佛，你凭着什么去皈依？若你说我见佛了，那你就是打妄语。各位善知识，你们要自己深入观察，不要错用心竟。华严经上说得很明白，要你归依自己的佛，不是叫你归依他佛。自性佛本来就有的，可是因没有善知识指点你，所以不知道。现在你既已归依，就要归依自己的佛，不要归依其他的佛。自己的佛你不归依，那你要依靠到什么地方去？你依靠外边，这都是向外驰求。 现在你自己应该明白，要自己归依自性三宝——归依觉、归依正、归依净。归依觉，就不应该做糊涂事。归依正，就不应该做邪事。归依净，就不应做肮脏事。内要调伏心性、要觉悟，外敬他人。真正明白佛法的人，不但要对朋友、亲戚存恭敬心，就是对不认识的人亦要和蔼相待。不可板起脸来，尤其对最不好的人，你应该对他最好，这才是真正学佛人的本色。 归依自性三宝后，大家都要有一种诚心。我现为你们说体三身自性佛，令你们能清清楚禁止，明明瞭瞭，真真实实见三身佛。你们各人应该觉悟自己的性。现在大家都跟着我说：“于自色身归依本有的清净法身佛，于自色身归依圆满的报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。” 色向就像房子，不是叫你归依色身，而要归你的自性。向来我所说的三身佛，是在你的性里边，不守它暂进住在你的色身罢了，世间所有人都有这三身佛，不过不认识，忘了。因为他自心迷昧，故不见本有的自性，而向外找清净法身佛、圆满报身旨和千百亿化身佛，而不知本有自向中的三身佛。现在你们听我讲后，就知道在你们自己本有的色身中能见本性的三身佛。要知这三身佛，是从自生出的，而不是从外得来的。 什么叫清净法身佛？即是说一切的世人，他的自性本来是清净的，所有的万法，都是从自己本性生出。怎么说呢？当你想一切恶事的时候，就有一种恶事行为现出。基你心里思量一切善事，就有善的行为表现出来。所以一切善恶诸法是由你自性中生出来，这就像天常是清朗，下边黑暗。若忽然遇到一股风将云吹散，使得上下都明彻，那所有万事万物都会郎然俱现。人生常浮游，就像天上云彩似的。 你若有智慧,就像有太阳，有慧就像月亮一样。虽般若智慧常常明照，但若执着外边的境界，则被妄念的浮云覆盖自性，变得愚痴而得不到大智慧。假设你遇到明眼善知识，听闻真正的法，而把自己的无明烦恼及迷妄除去，则内外明彻犹如琉璃筒一样。在自性中万法朗枯。 你能识自本心，见自本性，也就像天空无云，所以说：“心平百难散，意定万事吉。”心若平时，什么灾难也没有，意若定时，什么事都吉祥了。又清净的心现前，就像晴天无云，所以说：“心清水现月，意定天无云。”又说：“心止念绝真宝贵，私欲断尽真福田。” 你妄想心止了，贪念也绝了，这才是真正宝贵的人。有贪心的人就是穷人，即使他有些钱，但并不知足，所以就生出贪心来。私欲就是自私和欲念，若能没有私欲，就是真正的福田，你能这样就是清净法身佛了。 你们各位，自心归依自性，自己能回光返照，这是归依真佛。什么叫自归依？就是不要自性里存不正当的心。应当做到： 除去心中的不善心。就是除去恶心、嫉妒心。 除去心中的嫉妒心。就是切记不要嫉妒他人，为什么有的人愚痴，就是因为他生生世世嫉妒人家聪明，所以自己就愚痴了。 除去心中谄曲心。就是不要有谄媚弯曲的心。 除去心中吾我心。就是不要什么东西都有个我，吾我都是一种贡高心。 除去心中狂妄心。就是不要有狂妄自大的心。 除去心中轻人心、慢他心。就是不能有轻视他人的心和骄慢的人。 除去心中邪见心。即是无论见到什么境界，不往正当的地方想，而想到邪的不正当的地方。 除去心中贡高心。有人总觉得自己比旁人都高、都大，这些心都要除掉，及所有一切不善的行为都要舍去。 要常知自己有过错，不说他人是非善恶，能如此就是自归依。其次常要存谦下的心，对任何人都要恭敬，这是见性通达无碍，也就是自归依。 什么是圆满报身佛？ 譬如说：只人有一盏灯，就能破除一千年的黑暗，只要你有智慧，就可灭除一万年的愚痴。你不要存一个过去心，过去心不可得，不要回忆过去的事，也不要追将来。将来要怎么办？将来你种善因就结善果，种恶因就结恶果，没有其他。所以说念念圆明，你要有种正念，要有圆明灿烂的念、光明磊落的念，不要有邪知邪见、自私自利、嫉妒障碍。 人自性里虽有善性、恶性，善恶的性是不一样的。生出善就有善性，生出恶就有恶性。但本来没有善、没有恶的性是无二的。这个无二的性就叫做实性，也就是真如自性。就如证道歌上说：“无明实性即佛性，幻化空身是法身”。桠实性中，是没有善也没有恶，它是纯圆独妙的。圆陀陀，光灼灼。这个就是圆满报身佛。 你自性里若生出一念恶心，即毒害心，则能灭万劫的善因。但若自性起一善念，则能灭恒河沙恶。所以说：“一念善是成佛之困，一念恶是坠地狱之种。你要成佛或附地狱，就看你自己生的是什么心。念念要识自本心，见之本性，不失你自己本来的真念、真性，这就是圆满报身佛了。 圆满报身，圆满即是无欠无余，无得无失，不生不灭，不垢不净，不增不减，无男无女，无善无恶，圆满菩提是归无所得之一意。 什么叫千百亿化身？ 怎会有千百亿化身呢？说佛有千百亿化身，但这与你和我有什么关系呢？当然没有什么关系。所谓千百亿万化身，就是千百亿万的思想、思量。佛的千百亿化身，可化身成佛、菩萨、缘觉、声闻，也可化向为天上的人、人间的人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。他既无处不现身，所以说有千百亿万化身。这是一种讲法。 还有另一种讲法，即是我有千百亿化身，你也有千百亿化身。我收了千百亿个徒弟，个个徒弟都学师父的修行，如师父日中一食，徒弟也学日中一食，这是我的化身。师父不攀缘，徒弟也不攀缘，所以我也有些化身。 总而言之，谁跟你学佛法，将来就是你的化身。现在你是我的化身，将来你也有你的化身，所以你也有千百亿化身。总之你有一个好榜样，别人照着学，这就是你好的化峰，若你有一个坏榜样，像鬼一般，别人若跟着你学鬼样，这就是坏的化身。 若什么也不想，“一念不生全体现”，一念不生你就成佛了。但若未过到这个境界，就要修行。若不修行则人还是人，狗还是狗。 “六要忽动被云遮”，一动六根、六尘、六识，就是被云遮起来了。 你有思想就有化身，化成什么？一想恶事，例如用何方法可得名，得利益，或者打劫、放火、杀人这都是恶，这就是地狱。若你思量善事要帮助人，这就是造天堂。 你有毒害的心，这就是龙，就是蛇。你基发慈悲心，这就是菩萨。你有智慧聪明，就向上爬，若你愚痴到极点就往下降，这叫“君子上达，小人下达。”自性变化甚多，都是千百亿化身。迷人他自己不知道省醒、觉悟。故念念都是恶，如神秀大量在当时想尽方法破坏六祖大师，进时都派人去杀他，这就是常行恶道，你若能回光返照，生一念善，智慧就生出来了。这就是自性化身佛。 法身是自己本有的，只要念念都识自本心，见自本性，即是圆满报身佛。从报身再有所思量，就有变化身，这就是化身佛了。你应该觉悟，自己应该修行，以身作则，而非尽讲口头禅。所谓“说得一丈，不如行一尺”。 你们听我讲经不要看我讲行好不好，就看我有没有骗你们。自己自性功德能真正明白，这就真归依。自己归依自己，并不是明依这胩身体，否则就是头上安头了。这个皮肉是有形有色的色身，而这色身仅是自性的舍宅百主人翁，故不要将这身体认为就是我了。这身体是不你，而是我的。你住在这房子里，这房子虽然是你的，但不能这房子就是你。所以归依并不是归依自己的色身，而是旭依自性。若识得自性佛，就是具足三身佛了。 六祖大师说：我有一首无相颂，若你们大家能念熟并背出来，当我说完了就能令你们从无量劫、无始劫、多生多劫到现在所积劫的迷罪，即刻消灭无余。 无相颂曰： 迷人修福不修道，只言修福便是道。 布施供养福无边，心中三恶元来造。 拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。 但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。 忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。 学道常于自性观，即与诸佛同一类。 吾祖唯传此顿法，普愿见怀同一体。 若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。 努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。 若悟大乘得自性，虔诚合掌至心求。 众生以为修福就是修行，这是迷，当然布施供养是有福德的，只知修福不知修慧，就是痴心妄想。修福来抵消罪过，寻是不可能的，现在种福将来会得福，但是它不能消去罪。你一定要自己的心里除去罪缘——嫉妒、障碍、贪心、瞋心、吾我贡高心、谄曲心、毒害心、邪心、不善心。如不舍去，就只有下地狱。 你们各自要在心中生出忏悔心。你忽然了悟大乘佛法而真正忏悔，并且除去邪心而行正大光明的路，那就没有罪了。 学道的人要常回光返照，问问自己做了些什么事，是做人事？是做鬼事？或是做畜生事？你做了什么事就是什么，你做佛事就是佛，做人事就是人。什么是佛事？即慈悲吉舍。对人人都慈悲，这是真慈悲，非假慈悲，不是慈悲里掺杂贪心，企图抛砖引玉。要做佛事才可成佛，尽些鬼事，怎能成佛？祖师达摩就单单传这法门，普愿一切的人都见佛性，同成佛道。 你要想将来得觅法身，就要离一切的法相，要离一切相——没有法执和我执，洗心革面。要努力用攻，不要偷懒，要勇猛精进，不要悠悠然说等一等，等到死就由不得你了，一世完了，什么都没有了，名也没了，利也没了，什么东西都要放下。你若明白大乘见性的法门，要很虔诚恭敬合掌求无上道。 我相信六祖大师也是很会说的，所以说出一部坛经。若不会说，什么经也不会有的。六祖大师接着说：“各位都是聪明、有善根的人，你们和我在多生多劫都是有善缘的，所以大家都能聚到一起。”你们必须将“无相颂”背出来，并依此修行。你一诵就明白，如你能明白“除邪行正即无罪”，这就是除邪，这就是行正，那你罪业就灭了。你若明心见性明白偈颂，虽离我一千里，就好像在我身边一样。若你不明白这偈颂，即使面对着我，也像离我一千里。你们若相信我，就像面对我一样；若不相信我，就像离一千里，若你相信我，即使离一千里，也像对面站着一样。 有人问你是不是要叫人相信你呢？ 实际上我不喜欢人相信我，为什么呢？你为什么要相信我呢？相信你自己比相信我更好。因为你行道是你自己行，而不是替我行。修行是你自己修，而不是替我修行。吃饭是你自己饱，不是你吃饭我饱。你们要是远来到期这儿，不明白偈颂就像离我千里远一样，所以你们大家要珍重，自己要看重自己，不要看轻自己，说自己不行。好像一只狗一样，不要把自己看成一个人。珍重好去，到好的地方去。不要到坏的地方去。大家闻法，都开悟了。但是只有我没开悟，所以到存在还陪着你们。大家听后都很高兴而遵奉实行。 |
六祖惠能寺位于四会市贞山风景旅游区内，原寺始建于唐代，距今已有一千三百多年有历史。于清嘉庆十四年重修时，六祖惠能寺的建筑面积为600多平方米，灰沙春墙杉木瓦结构。整体为中轴线平面布局，分别由大门、前殿、后殿及左右辅以的厢房、廊庑及小巷构成一体。寺庙四面环山，山势峻俏，景色宜人。与六祖惠能寺相邻的山间，还有"六 ……【详细】
